Hablemos de la otra Vida

Guille Elizondo

Los alumnos de colegios católicos, que han estado en contacto con la religión desde pequeños, parecen llegar al bachillerato “vacunados”. Si a esta saturación de contenidos le aumentamos la problemática que de por sí les trae la adolescencia, los jóvenes están más que rehaceos a interesarse por las materias religiosas.

Los jóvenes adolescentes están en búsqueda de auto afirmación, quieren crear y  hacer sus propios significados ya que lo que menos quieren es aceptar que pueden aprender de un adulto.

Con una enseñanza mediada y aprendizaje significativo, se puede lograr que los jóvenes con las dificultades antes descritas, se interesen por las materias religiosas. La experiencia de aprendizaje mediado representa la interacción, marcada por una serie de necesidades culturales, entre el receptor (alumno) y su medio ambiente. El mediador –padres y/o maestros- enriquece la interacción entre el individuo y medio ambiente, proporcionándole al alumno una serie de experiencias que no pertenecen a su mundo inmediato.

“El morbo natural juvenil puede aprovecharse para captar el interés de los alumnos, pero siempre con la precaución de que las ideas queden claras y que el mensaje sea de esperanza y no de incertidumbre o miedo.”

Hablar a los jóvenes de la “otra vida” puede resultar interesante pero al mismo tiempo arriesgado.

El morbo natural juvenil puede aprovecharse para captar el interés de los alumnos, pero siempre con la precaución de que las ideas queden claras y que el mensaje sea de esperanza y no de incertidumbre o miedo.

Utilizando la metodología del aprendizaje mediado (anexo al final), el profesor deberá elegir las actividades a realizar. Se sugiere partir de la experiencia personal y se sugieren películas como: El misterio de la libélula, Al filo de la muerte, Ghost, etc.

A continuación se presentan una serie de 11 temas a trabajar con las ideas fundamentales que pueden utilizarse con jóvenes de secundaria o preparatoria. Las actividades serán elegidas por cada maestro de acuerdo a las características particulares de los alumnos. (entorno social, edad, sexo, antecedentes, etc.) inmediatamente allí donde está su amor, su deseo y su felicidad.

  1. Muerte y juicio, infierno, purgatorio y paraíso: ¿cómo sabemos de ellos?
  • El cristianismo anuncia de antemano el cielo como convergencia realizadora de todas las pulsiones humanas y se refiere al infierno como a la frustración absoluta creada por la libertad del hombre mismo. promete la resurrección de los muertos como patentización radical de los dinamismos latentes en la naturaleza humana.
  • La historia es vivida y reflexionada. Al vivir y ver la vida, descubrimos el futuro de la vida.
  • La cultura es el conjunto total de las modificaciones que el hombre realiza sobre el mundo, al transformarlo para que le garantice la subsistencia biológica.
  • El hombre es en verdad un espíritu-en-el-mundo. Este mundo no agota su capacidad de conocer, querer, sentir y amar. Su posibilidad de conocer sigue estando virgen porque su espíritu se mueve dentro de un horizonte infinito del ser. Dentro del hombre, existe una disponibilidad ilimitada de sentir. Sólo el amor eterno es el descanso del corazón.
  • El hombre no tiene el centro en sí mismo sino fuera de sí, en una trascendencia.
  • La fantasía es una de las formas con las que se expresan la utopía y el principio-esperanza. La utopía manifiesta el ansia permanente de renovación, regeneración y perfeccionamiento buscados por el hombre.
  • RESURRECCIÓN: es la realización total y exhaustiva de las posibilidades latentes en el hombre, posibilidades de unión íntima e hipostática con Dios, comunión cósmica con todos los seres, superación de todas las esclavitudes y alineaciones que estigmatizan nuestra existencia terrena en proceso de gestación.
  • En Jesucristo la utopía se volvió topía. Lo imposible al hombre se demostró posible para Dios.
  • En el Génesis, se configura el nuevo mundo al que nos encaminamos. Es un proyecto que desafía constantemente la fe y la valentía del hombre. Se sitúa al comienzo porque antes de hacer algo, se necesita saber lo que se quiere lograr para elaborar un proyecto capaz de ser ejecutado.
  • El verdadero Génesis se sitúa entonces al fin. “Cuando el hombre haya acabado, entonces se hallará en los comienzos” (Eclo 18,6)
  • Se profesa que en Dios está el futuro del hombre. De todo lo que sucede, nada sucede al margen de Él, la vida y la muerte, el bien y el mal, la violencia y la reconciliación.
  • Analizando la dinámica inmanente de la vida humana descubrimos en ella el principio-esperanza, la prospectiva y la tendencia hacia el futuro.
  • Se radicalizan las experiencias, se decantan de su forma limitada y deficiente y se proyectan hacia el futuro. Así, cielo e infierno, purgatorio y juicio son realidades que comienzan y se viven en el ahora.
  • La concepción antigua (sólo el cielo importa) de Dios sin el mundo nos llevó la visión de un mundo sin Dios. La corriente inversa (el cielo no importa, sólo importa la tierra) da origen a un impulso creador y transformador de la faz del mundo pero frustra terriblemente al hombre, la religación excesiva Dios-mundo-Iglesia, favoreció el que de nuevo Dios fuera negado.
  • La apocalíptica habla del futuro en función del presente, es un género literario como la poesía, la carta, etc.
  • La escatología habla del presente en función del futuro, es una reflexión teológica que puede ser expresada por muchos géneros literarios, incluido el apocalíptico. La escatología afirma que existe una continuidad entre esta vida temporal y la vida eterna, no en los “modos” sino en la “substancia”.
  • Por lo tanto, el cristiano sabe de la existencia de sus últimos fines porque sabe de la vida.

2. La muerte, lugar del verdadero nacimiento del hombre.

  • La muerte es el fin de la vida, fin entendido como meta alcanzada, plenitud anhelada y lugar de verdadero nacimiento.
  • La vida del hombre es una vida mortal, o bien, una muerte vital.
  • Existen dos curvas en la vida del hombre, la biológica y la personal. La primera se ve constantemente despojada del “tener” hasta el punto que se ve vacía de energía vital, la segunda se plantea de manera inversa, el hombre comienza a crecer en su interior: florece la inteligencia, se perfila la voluntad, rasga horizontes y se abre el corazón al encuentro con el tú y con el mundo. La biológica va decreciendo, la personal puede crecer indefinidamente.
  • Las situaciones que vive el hombre pueden servir de trampolín para ese crecimiento, lo importante es que en esas situaciones haya conseguido penetrar en el misterio de la vida.
  • La tradición occidental ha llamado a esta situación: cuerpo y alma. Cuerpo es el hombre entero en cuanto a limitado, preso de las limitaciones terrenas. Alma es el hombre entero en la medida que posee una dimensión que se proyecta al infinito. El hombre, unidad difícil y tensa de estas dos polaridades. El cuerpo es el modo como el espíritu vive en el mundo, encarnado en la materia.
  • Si se describe a la muerte como la separación de cuerpo y alma, se restringe únicamente a la dimensión biológica del hombre; sólo muere el cuerpo y la realidad es que la muerte no sólo afecta al cuerpo.
  • La muerte es el corte entre el modo de ser temporal y el modo de ser eterno en el que el hombre penetra. No deja el mundo sino que lo penetra de manera más radical y universal.
  • En la muerte, se le concede al hombre la posibilidad de ser totalmente él en la plenitud de los dinamismos ocultos dentro de su ser.
  • No morir, como decía Epicteto, es para él lo que espera la espiga: no madurar nunca, no ser nunca segada para convertirse en el trigo de Dios.
  • Desaparecen las barreras del espacio: la persona humana existirá inmediatamente allí donde está su amor, su deseo y su felicidad.

3. Decisión final y juicio al morir.

  • El hombre al morir, descubrirá las verdaderas dimensiones del bien y del mal. Se dará cuenta que afectaba a su propio ser así como a todos junto a él ya sea como epidemia o como bendición.
  • El hombre detectará con la claridad de la luz divina su fidelidad o infidelidad a las raíces esenciales de la vida.
  • En este momento que se desenmascara completamente puede también llegar a la conversión total. Una vez más se le ofrece la oportunidad de abrirse al Absoluto.
  • El juicio al morir está íntimamente ligado al pasado, las decisiones que fue tomando en vida pesan en la decisión final porque lo fueron orientando.
  • Se concluye que los fines últimos no son sólo del futuro, el juicio se está viviendo hoy cada vez que pasamos por momentos de crisis y si estamos abiertos a Dios, tenemos la promesa de no tener un juicio frustrante o negativo.

4. El purgatorio, proceso de plena maduración ante Dios.

  • Hay grados en el proceso de integración personal y de desarrollo de la personalidad. Con Dios no convive nadie que no sea totalmente de Dios.
  • El purgatorio es el proceso por el que el hombre al morir actualiza sus posibilidades, se purifica de las marcas que la alineación pecaminosa marco en su vida.
  • La muerte pone al hombre en la crisis más profunda de su vida. Crisis quiere decir decisión y juicio y en su sentido más originario también quiere decir purificar, purgar y limpiar.
  • La muerte es eso, la entrega y el despojo total del hombre, se rompen todas las seguridades.
  • El purgatorio en cuanto a proceso de eclosión (nacimiento, emerger) del hombre, puede ser prolongado o reducido de acuerdo a cada uno.
  • Dentro de la vida, todo depende de nuestro comportamiento ante las crisis: nos pueden purificar o nos pueden consumir. Se trata de una oportunidad ofrecida a cuantos estén dispuestos a crecer.
  • Señor, concede a cuantos están muriendo y decidiéndose por Ti, la gracia de una maduración rápida, humana y divina, para que , una vez purificados, puedan abrirse totalmente a Ti.

 

5. El cielo, la realización humana absoluta.

  • El cielo es la realización del principio-esperanza del hombre. Es la convergencia final y completa de todos los deseos de ascensión, realización y plenitud del hombre a Dios.
  • Debe entenderse, el cielo, como pura trascendencia, como aquella dimensión de la realidad que se nos escapa así como se nos escapan las dimensiones del cielo-firmamento.
  • La palabra cielo simboliza la absoluta realización del hombre en cuanto sacia su sed de infinito.
  • El cielo es la situación de cuantos se encuentran en el amor de Dios y de Cristo.
  • Si el cielo es la convergencia de todos los dinamismos del hombre, se afirma entonces que el cielo es profundamente humano, es un encuentro radical. Encuentro es la capacidad de ser en otros sin perder identidad
  • El cielo es la convergencia de todas las posibilidades y dinamismos del mundo y del hombre, es ahora en camino a su plenitud.
  • La eternidad es expresión de la plenitud y de la absoluta perfección de un ser. El poder divino se hace debilidad en la criatura para elevarla por la fuerza del amor.
  • Dios es el principio, el corazón y el fin de cada cosa. El sentido profundo de todos los seres es Dios mismo.
  • en el cielo debe haber una actividad auténticamente creativa y plenificante. La historia continúa en el cielo. Podremos parecernos más a Dios a medida que penetremos en su Misterio y se nos vaya revelando la profundidad sin límites de su Amor.
  • Cada vez que hacemos la experiencia del bien, de la felicidad, de la amistad, de la paz y del amor, ya estamos viviendo la realidad del cielo. En la vida tenemos momentos de profunda tranquilidad y transparencia y experimentamos el germen de lo que es el cielo.

6. El infierno: la absoluta frustración humana.

  • El cristianismo es la religión del amor absoluto y de la libertad, el que tiene amor, tiene todo. El amor es dar con res-ponsa-bilidad una res-puesta a una pro-puesta. Dios nos invita y esa propuesta, espera una respuesta.
  • En la libertad, el hombre puede decirle no a Dios y decidirse por sí mismo.
  • El infierno surge, no fue creado por Dios sino por el hombre cuando empezó a odiar. El infierno proviene de un obstáculo puesto a Dios por el pecador. El hombre puede crearse para sí algo absoluto y definitivo.
  • El infierno es el endurecimiento de una persona en el mal. Existe porque existe el mal, la malicia, la mala voluntad, el crimen calculado y pretendido, y la libertad humana.
  • El infierno es el estado del hombre que se identifica con su situación egoísta, que quedó petrificado en su decisión de sólo pensar en sí y en sus cosas y no en los demás y en Dios. Es alguien que dijo NO tan decididamente que ya no quiere, ni puede decir SI.
  • Cristo sabía la posibilidad de que el hombre puede construirse un infierno, por eso su llamado a la conversión.
  • El infierno es la infelicidad máxima que el hombre puede adjudicarse. En la Biblia se denomina con diferentes formulaciones para darnos algunas ideas: la absoluta frustración del hombre alejado de Dios, de mostrarnos la situación del condenado en cuanto irreversible y sin esperanza, de llevar una vida sin sentido, de la soledad que implica el infierno etc.
  • La existencia del infierno es absurda porque tiene en su sentido algo radical: la gloria que el mismo infierno da a Dios, contra su misma voluntad.
  • Al morir el hombre, su comportamiento negativo queda fijado y sella lo que su vida fue moldeando.
  • Hablar de cielo o infierno, es hablar de lo que el hombre es capaz, el que niega el infierno, está negando al hombre y no lo toma en serio.
  • Por eso, la libertad humana es cosa seria, es un riesgo y un misterio, que implica la absoluta frustración en el odio o la total realización en el amor.
  • El infierno es una decisión de toda una vida y de la totalidad de nuestros actos. Es por ello una disposición del alma y no un hecho o acto aislado.

 

7. El anticristo está en la historia.

  • Cristo es una dimensión, un título, un nombre, para señalar una realidad histórica. Significa la historia de amor en el mundo, desde los tiempos primordiales hasta la culminación escatológica y definitiva en Jesús de Nazaret.
  • La dimensión-Cristo se realiza cuando se vive el amor, donación, siempre que se instaura la justicia, triunfa la verdad y se establece la comunión con Dios, en cualquier ámbito del tiempo y del espacio (ayer, hoy y mañana)
  • Anticristo, no es una persona, es una atmósfera opuesta a la atmósfera-Cristo. Es la historia del odio en el mundo. Siempre que se instaura la voluntad de poder, cuando se organiza la división e impera el egoísmo, se hace concreta la dimensión-Anticristo. Ésta dimensión puede encarnarse en personas. Todos somos en mayor o menor grado, Cristo y Anticristo.
  • La raíz del pecado consiste en la voluntad de poder del hombre que se quiere autoafirmar e intenta imponerse a sí mismo.
  • Ontológico y creacional, el hombre está constituido por su referencia a Dios, pero escapa a su poder el saberse que todo lo puede. Hasta el mal que comete lo hace con la energía recibida del misterio de Dios.
  • La dimensión-Anticristo resulta de la voluntad del hombre de querer competir con Dios y creer que todo lo puede por sí mismo, con sus mismas fuerzas.
  • El Anticristo está en la historia, está activo en la manipulación del poder político y religioso, su espíritu vive de las injusticias universales y de orden estructural.

 

8. El futuro del mundo: la total cristificación y divinización.

  • “…Y vio Dios que todo era bueno” del Génesis, hay que entenderlo en el sentido escatológico, es predicado de la creación en el futuro, cuando llegue a su último término. Entonces el mundo será lo que Dios siempre y definitivamente quiso de él.
  • El paraíso terrenal es la promesa de un porvenir futuro.
  • Ver el mundo con los ojos de Dios es iniciarse en la esperanza y comenzar a vivir de una gran promesa. La fe cristiana es optimista cien por ciento, tiene puestos los ojos de que la meta-fin está en Dios.
  • El sentido radical del mundo se manifiesta en formas históricas, siempre limitadas y e imperfectas, al término se manifestará de forma plena.
  • Como base tenemos el camino que ha recorrido la evolución, observemos y podemos ver que el hombre es el resultado feliz de billones y billones de años de fuerzas que querían ascender y triunfar. Gracias a la evolución, la materia alcanzó un grado de autoconciencia y ésta a su vez, despertó la conciencia del Absoluto.
  • Desde el primer átomo que comenzó a vibrar, lo hizo con un sentido. Todo se agita y camina porque está camino a ser cielo que comienza aquí y se desarrolla hasta la eternidad.
  • El mundo alcanzará igual que el hombre su meta-fin cuando logre expresar a Dios todo y en todo.
  • Cada realidad revelará su carácter crístico y filial. Nos será dado gozar y ver la religación íntima que tiene todo con el Hijo eterno y encarnado y entonces, El será también “todo en todas las cosas”.
  • La nueva y definitiva manifestación de Cristo (parusía) debe entenderse como algo presente y actuante del mundo, esta parusía es en realidad una epifanía, aparición y manifestación, es su presencia actuante en este mundo de manera invisible.
  • La historia debe ser para los cristianos el tiempo de la articulación y de la vivencia del ser nuevo traído por Cristo con la posibilidad de creación de un nuevo tipo de humanismo. Lo esencial ya se ha realizado (el anuncio, la noticia) podemos celebrar y festejar desde ahora la historia del sentido sobre el absurdo y de la gracia sobre el pecado.

 

9. ¿Cómo será el fin: catástrofe o plenitud?

  • Hay que distinguir entre el mensaje y la representación cultural de ese mensaje.
  • Los textos apocalípticos del Nuevo Testamento en los Sinópticos y en el Apocalipsis de Juan, quieren ser textos de consuelo para los problemas del momento. Los exegetas, concuerdan en que los Sinópticos fueron escritos ante la persecución de Nerón año 54-68 y que más tarde en el 69-79 se escribió el Apocalipsis ente la persecución de Domiciano.
  • La descripción de fenómenos pone de relieve que el mundo será plasmado de nuevo en su totalidad. Hay que recordar que Dios no elimina lo viejo y suple con lo nuevo, sino que hace lo viejo, nuevo. Las descripciones son imágenes y representaciones, siempre conocidas por la cosmovisión de la época.
  • Pierre Teilhard de Chardin, científico elaboró el siguiente modelo de representación de la meta del mundo: el universo es el fruto de un proceso de millones y millones de años de evolución, en la que formas imperfectas fueron ascendiendo hacia formas cada vez más perfectas. Esta evolución se realiza por una unión cada vez más creciente y mediante una conciencia y una información por el amor cada vez más profundas. En la parusía la humanidad y el mundo deberán haber desarrollado sus fuerzas latentes hasta un grado altísimo de realización. En la fusión del amor con Dios es donde todo cobra su sentido.
  • En el modelo apocalíptico parece que la parusía viene de fuera, en el modelo teilhardiano el mundo deja salir lo que va acumulando dentro de sí y está creciendo en él.
  • Hay que estar atentos, pues en el mundo también crecen los dinamismos de aislamiento y de manipulación despersonalizadota de la humanidad. La realización y la alineación caminan siempre juntas. La realización humana y cósmica anunciada por la fe cristiana no es obra del hombre solo, en mucho mayor grado es obra de Dios. Para que el hombre llegue totalmente a sí mismo ha sido necesario que Dios se hominizase y se encarnase. La meta final, Dios, es obra de la gratuidad del mismo Dios.

10. Al fin se verá que Dios escribe derecho con líneas torcidas.

  • El sentido de la vida, de los actos y de los encuentros, puede mantenerse latente, abierto mientras los hombres viven. La síntesis de la vida se da al morir. La persona aludida e la que experimenta un encuentro personalísimo con Dios, lo que constituye un juicio particular.
  • En el juicio universal se manifiesta universalmente lo que ocurrió en el particular. No convierte lo privado en público, sino que muestra la profunda vinculación que cada persona tiene con todo. Se trata de un solo juicio, la persona con sus relaciones, el cosmos y la historia.

 

11. Espiritualidad escatológica: saborear a Dios en la fragilidad humana y festejarlo en la caducidad del mundo.

  • La escatología es una reflexión sobre la esperanza cristiana. Esta esperanza se funda en lo que ya es y lo que aún no es.
  • En la vida probamos y saboreamos el sentido de las cosas, aún cuando existe la amenaza del pecado, de la pérdida y de todo tipo de limitaciones.
  • La esperanza sabe que espera y lo que espera. Se le opone, más que el ateísmo o la incredulidad, el miedo y la inquietud. Una fe profunda es fuente de optimismo, serenidad y confianza.
  • Este optimismo o alegría viene de saber que para llegar al domingo de resurrección tuvo que pasar la noche del viernes santo y que la historia de la fe y la esperanza supone siempre la experiencia del éxodo.
  • Si todo está abierto a un más y se carga de esperanza, entonces la verdad reside principalmente en lo que será. La verdad del hombre está en el hombre tal y como será mañana y como ya ha sido manifestado.
  • La misión del cristiano es ser germen de esperanza en el mundo, del Dios de la esperanza (Rom 15,13) y de Cristo, nuestra esperanza (Col 1,27) es mantener entre los hombres permanentemente la apertura al Futuro absoluto.

La experiencia de aprendizaje mediado representa la interacción, marcada por una serie de necesidades culturales, entre el receptor (alumno) y su medio ambiente.

El mediador –padres y/o maestros- enriquece la interacción entre el individuo y medio ambiente, proporcionándole al alumno una serie de experiencias que no pertenecen a su mundo inmediato. Todas ellas son los ingredientes del funcionamiento cognitivo, ingredientes que dan sentido y significado al mundo del sujeto desde su nacimiento hasta su madurez.

La interacción por parte del mediador consiste en implicar al sujeto en la experiencia de aprendizaje, el mediador es el que selecciona y organiza la información para conseguir los objetivos fijados. El niño, percibe y registra la estimulación, además determina ciertos cambios en la manera de procesar y operar sobre la información. La mediación trasciende porque implica en el niño una conducta de estructuración para que, en el futuro, pueda utilizar los conocimientos almacenados previamente. El significado incluye tres requisitos, despertar en el niño el interés en sí, discutir con él la importancia de la tarea y explicarle la finalidad que se persigue con las actividades y con la aplicación de las mismas. La mediación favorece el sentido de competencia en l sentido de “sentirse competente, capaz de algo”. En la mediación, el profesor (mediador) se incluye como uno más del grupo, él y el alumno pueden pensar juntos cómo resolver el problema y así  una intervención orientada hacia la conducta compartida, permite enseñar el respeto mutuo.

Este proceso de internalización es gradual, en un primer momento el adulto guía y controla la actividad del alumno, pero, paulatinamente, el niño toma la iniciativa y controla su cambio.

BIBLIOGRAFÍA

RUIZ DE LA PEÑA, J.L., La pascua de la creación. Escatología, BAC, Madrid 1996.

FEUERSTEIN, Reuven. Teoría de la modificabilidad cognitiva estructural. Educación cognitiva, tomo I. Mira editores. Londres, 1998.

FEUERSTEIN, Reuven. Mediated Learning Experience (MLE). Theorical, Phycosocial and Learning Implications. International Center for Enhancement of Learning Potential. Freund Publishing House. London, 1991.

El Hombre es Persona

Por Guille Elizondo

Todas las ciencias que buscan la definición de “hombre”, aunque claramente opuestas, coinciden en que se trata de un ente problemático, un misterio y un ser “especial.  

Tal es el caso de la antropología que desembocó en dos corrientes: una científica y otra filosófica, quienes teniendo el mismo tema de interés, “el hombre”, lo estudian a partir de diferentes puntos de vista.

La antropología científica se apoya en los datos de las leyes naturales y toma como realidad lo que existe y puede ser verificado. Busca las causas próximas, las más cercanas al efecto.

La antropología filosófica es empírica, trabaja sobre los datos que las ciencias le presentan sobre la realidad, y busca las causas últimas, las más lejanas al efecto.

Es decir que el saber científico proporciona material para la elaboración filosófica; los datos que los científicos dan de la realidad, la inteligencia los eleva a nivel de radicalidad filosófica, esto no es que la antropología filosófica trabaje sobre los datos científicos sino que trabaja sobre la realidad que le presentan las ciencias en sus datos.

Por lo tanto, ciencia y filosofía se unen y complementan para buscar conocer y explicar la realidad, en este caso para darnos una definición más completa de lo que es el “hombre” en su totalidad.

De ambas corrientes, y de algunas otras disciplinas han surgido infinidad de maneras de definir al hombre, quedando la palabra “hombre” limitada a un ser vivo con inteligencia o con algún otro calificativo. Por ejemplo,  Gusdorf dice que “el hombre es un animal parlante” o Landman quien dice que “el hombre es un animal representativo”, y Unamuno que dice que “el hombre es un animal enfermo”, esta y otras definiciones  se quedan pobres ya que el hombre es una realidad y como tal más que una definición necesita de una descripción por todo lo que en sí mismo encierra. 

José Ramón Sanabria, sin seguir las leyes de la lógica aristotélica, describe al hombre como el viviente que tiene la capacidad de reflexión (auto transparencia), de auto posesión (libertad), de comunicación y de auto trascendencia, encerrando así todo o casi todo lo que es el hombre en sí.

Por otro lado hay autores que utilizan otras palabras para denominar al hombre nombrándolo persona o individuo.

Persona es un hombre que piensa, actúa y existe, es unidad compuesta de cuerpo y espíritu, es sustancia individual de naturaleza racional(Boecio 700 a. C.)

Espíritu es cuanto más él mismo, más conciente, es decir que la conciencia es una actividad del espíritu más no su vida y que actúa de tres maneras:

  1. Por medio de la razón que es la que le da conciencia de lo universal.
  2. Por la reflexión que hace del todo en sí mismo.
  3. Por medio de la apreciación, que reconciliando las dos anteriores establece su propia escala de valores, mismos que  perfeccionan al hombre y van en busca de su propio bien.

Jaques Martillan (filósofo francés) dice lo siguiente:

El hombre como individuo constituye un universo aparte y es un todo independiente.

El hombre como persona es parte de una estructura social y está ordenado al bien común.

Al ser el individuo un ser único en la particularidad de su existir, concreto e indivisible en sí y separado de los demás, se halla en relación con el entorno y entre sí y se distingue de los demás por tener cada uno su propio tiempo, espacio, origen y destino.

Por lo tanto, el hombre es persona, es decir individuo de una especie en particular, individuo al cuál lo acusa su personalidad y en base a su inteligencia y libertad es sujeto, sujeto de deberes y derechos de acuerdo a la situación en que se encuentre.

Por último quisiera agregar que es responsabilidad de cada individuo, lo que ejerce con su libertad, Dios nos crea semejantes a todos, dotados de inteligencia para construir conocimiento, a todos con memoria para construir recuerdos, dotados así de toda una serie de dones que será el alma la que los conduzca a través de la mente y la razón a llevarlos al fin último que cada quien se propone. 

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Todo hombre es como un cheque firmado en blanco por Dios.

Nosotros mismos escribimos en él la cifra de su valor con nuestro merecimiento.

Amado Nervo

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¿Infidelidad …virtual?

¿Textear y enviar mails cuenta como infidelidad?

Hoy, con las disposiciones generales del “Quédate en casa” estamos utilizando los mensajes de texto, mails y demás sistemas de comunicación virtual para estar cerca de nuestros seres queridos. Si bien es cierto que la tecnología puede ser asombrosa y hoy podemos llevar a cabo reuniones maravillosas, también puede ponerte en situaciones difíciles, especialmente si estás en una relación.

¿Qué sucede con los valores de la fidelidad, el respeto y la honestidad? ¿Textear, hacer video llamadas, o enviarse mails, puede ser considerado como infidelidad?

Con varias de mis participantes en terapia, a menudo sale el mismo tema. He tenido la experiencia de quien “cachó” un mensaje, y también de quien sostuvo una conversación por esa vía, misma que, posteriormente se convirtió en una tentación. 

“Los asuntos emocionales ocurren cuando una pareja canaliza energía física o emocional, tiempo y atención hacia otra persona que no sea la persona con la que están comprometidos hasta el punto de que su pareja se siente descuidada”

Uno sabe perfectamente cuando una relación física es infidelidad porque es obvio. Pero cuando se trata de ser infiel emocionalmente, en este caso “texteando”, la línea puede ser mucho más delgada. “Los asuntos emocionales ocurren cuando una pareja canaliza energía física o emocional, tiempo y atención hacia otra persona que no sea la persona con la que están comprometidos hasta el punto de que su pareja se siente descuidada”, dice Peggy Vaughan, autora de The Monogamy Myth .

Dice la autora que si no estás seguro de estar siendo infiel, o de si estás haciendo mal, te preguntes: “¿Estoy haciendo cosas o hablando de cosas con esta persona que no hago o de las que no hablo con mi cónyuge? ” Así lo creo, es fácil saberlo. Si estás invirtiendo tiempo, energía, y compratiendo emociones, con quien no corresponde, significa que estás cruzando esa delgada línea.

La mayoría de parejas exitosas siguen la regla "si no lo harías frente a mí, no lo hagas".
Guille Elizondo
Tanatóloga

Para no cruzar la línea, es imprescindible establecer qué hay a en un lado del límite, y qué hay en el otro. 

Si crees que cualquier cosa que no sea sexo, o acercamiento carne a carne no es infidelidad, puede interpretarse como una argumento válido. Sin embargo, si crees que hasta un pequeño coqueteo a través del texto es infiel, también puede ser una conclusión razonable.

¿Cómo saber cuál de los razonamientos es válido?

La respuesta es: aquello con lo que puedas vivir.

Una de las cosas que comparto en terapias de pareja, es la importancia de establecer límites, y estos a su vez, se deben establecer para lograr relaciones saludables. Cada integrante de la pareja tiene diferentes niveles de comodidad, y debe de hacer saber al otro con qué cosas está de acuerdo y cuáles le lastiman.

En pocas palabras, se deben establecer ciertas reglas básicas sobre lo que es y no es aceptable en su relación. He observado en mi experiencia que hay parejas que no pueden superar el engaño y la mentira.

Una recomendación que no falla.. Si vas a tener una conversación con otra persona que no quisieras que tu pareja leyera, entonces no deberías tenerla.

“Si no lo harías frente a mí, mejor no lo hagas”.

El Amor

El amor es de los temas que más me gusta profundizar. A partir de los mitos, a partir de la filosofía, de la psicología y por supuesto, a partir de la propia experiencia….

El Mito de la Media Naranja 

En el mito de Andrógino nos cuenta Platón, que la humanidad se dividía en tres géneros, el masculino, el femenino, y el andrógino (Andros-Hombre y Gino-Mujer). Este último era de forma redonda con 4 brazos, 4 piernas, 2 caras y 2 órganos sexuales. Zeus con un rayo lo dividió como castigo y es el amor quien trata de encontrarlos para volver a unirlos y que alcancen su plenitud y felicidad.

En el Hunduismo Shivá y Shakti (su esposa Parvati) existen como una misma realidad vista desde diferentes ángulos y permanecen eternamente inseparables.

Otro mito del Talmud y el Zohar, dice que el primer ser humano fue hermafrodita, Adan era hombre y mujer a la vez. Dios tomó uno de sus costados para crear el amor, cortó verticalmente dividiendo de un lado hombre y del otro una mujer. 

Podría resumir entonces que, a partir de la mitología, el Amor es esa búsqueda del otro porque sin él, uno permanece a la mitad. 

El Amor en la Filosofía

Platón considera el amor como un modo de caza en el “Sofista” y en “Fedro” como una locura. Para Platón, el amor siempre es a “algo” que se tiene o no se tiene. Por su parte, Plotino nos dice que el amor es del alma a la inteligencia y hace que la realidad perciba su fuente. San Agustín dice que el amor al prójimo es bueno cuando es por amor a Dios y malo cuando es una tendencia solamente humana. Freud dice que el amor es el instinto de vida, los impulsos psiquicos de conservación y sexuales que se oponen al instinto de muerte, y en el mito de Narciso, descubre la formulación clásica del amor y la veneración a sí mismo. El placer de la propia interioridad que hace que una persona sea egocéntrica. 

Para Sartre, la emoción (amor) es una manera de ser de la conciencia, el otro, con su mirada, nos define, nos percibe como cosa, nos quita la libertad y el entenderlo humanamente es imposible. Russell piensa que la verdadera felicidad solo se consigue cuando se sale de sí mismo y la preocupación se centra en los otros. Para Gasset el amor hacia alguien en particular nace de lo más profundo y místico, es la preferencia más íntima y misteriosa que forma parte del carácter individual.

Limitando esa palabra que pretende contener una realidad incontenible “el amor” a una descripción, Aristóteles, Hobbes, Hume, Freud, y otros, lo exponen como una “pasión sensible”. Descartes, Spinoza, Leibniz y Bergson, entre otros, una “pasión del alma”; para Kierkegaard y Ricoeur es “un don sobrenatural divino”. 
Platón, Tomás de Aquino y Lacroix, lo definen como “acto o virtud de la voluntad”. Los más modernos dicen que el amor es “un sentimiento del corazón, potencia distinta del intelecto y de la voluntad”.  Para Wolff y Entralgo se trata de “un estado o disposición”. 
Mientras que Locke dice que es “una idea que surge al reflexionar sobre nuestro deleite”, Agustín de Hipona y Sheler dicen que el amor es “una dimensión radical de la intimidad personal humana”

«El amor no es esencialmente una relación con una persona específica; es una actitud, una orientación del carácter que determina el tipo de relación de una persona con el mundo como totalidad, no con un objeto amoroso. Si una persona ama sólo a otra y es indiferente al resto de sus semejantes, su amor no es amor, sino una relación simbiótica, o un egotismo ampliado.» Eric Fromm en El Arte de Amar

Como leemos en el párrafo anterior, para Fromm el amor es un arte. Husserl expresa que el amor revela la individualidad de la persona que ama y de la persona amada fundando una “comunidad del tender”. A partir de ello, entonces, ¿el amor se aprende? ¿se enseña? ¿se logra educar a alguien en el amor? 

En la filosofía clásica el griego “Filo” significa Amistad y Amor. En latín “Ami”, que proviene del Amor, significa Amistad. Pero “Filo” también significa hilo o hijo, es decir, aquello que une, aquello que crece en uno, aquello que uno ve crecer y al que le aporta lo mejor de sí. Podemos establecer entonces que la amistad y el amor están relacionados y se justifican en el hilo que los une y en los hijos (o logros) que nacen de esa relación. 

Si queremos tener amigos, o cultivarlos, lo primero que hemos de preguntarnos es qué nos une a otra persona, qué tipo de intereses mantenemos en conjunto, y qué tipo de conquistas queremos compartir.

La Experiencia 

En todo este estudio que me apasiona y me hace ahondar en más disciplinas y temas, alguna vez apliqué la fenomenología de Husserl a la sensación de las famosas mariposas en la panza. Purifiqué el fenómeno, es decir, hice el intento de purifucar la sensación para que manifiestara su esencia, no negando su existencia sino purificando al idealismo de todo exceso especulativo. ¿Y sabes qué? No me dio resultado. Así que otro día se me ocurrió hacer lo mismo mediante la etiología filosófica, es decir por sus causas, uff, fue entonces cuando descubrí que podía tratarse de una dependencia emocional o una necesidad de cariño confundida con “amor”.

Qué difícil es definir o conceptualizar la palabra AMOR como sentimiento o idea. Cada vez que se menciona “el amor” es difícil no relacionarlo con la idea de pareja o con el amor romántico; ese sentimiento extremo y en general trágico, del que están impregnadas las canciones y películas románticas. Ese amor que Platón concluye como “imperfección” intrínseca, por tratarse de la continua búsqueda de la satisfacción del deseo.

Algunas veces, las creencias adquiridas sobre el amor, y todo lo que se habla o canta de él, nos cuestionan sobre si no estaremos dejando pasar lo más por lo menos. Las enseñanzas que recibimos y las creencias que adoptamos vienen cargadas de las experiencias de alguien más, mi papá decía “cada quien habla como le fue en la feria”. Hoy, para realmente hacernos concientes, habría que reconsiderar esas convicciones heredadas o adquiridas, restablecer la autoestima, reparar la percepción de “amor”, y sobre todo la percepción de merecimiento.

«La clave de la felicidad, tanto en el amor humano como en el divino, reside sobre todo en la calidad de la intención de los amantes»  Michel Esparza Encina.

Termino con esta cita porque independientemente de lo que entiendas por amor, es importante conocer el tipo de amor que te une a cada persona, y la intención de ese amor…para no errar, para no herir, para no sufrir. 

Estoy convencida de que el amor es más que un mero estado emocional. El amor es un estado de conciencia. El nivel de amor depende del nivel de conciencia estando conectado a la accesibilidad de la realidad objetiva de cada quien. 

Solo hay amor en donde hay verdad y conciencia.

“Hazokamati”

Gracias en náhuatl. 
Raíz:  Hahzoli= amor, Kamatli= boca, Tihitli=tu persona

“De mi boca sale amor para ti”

Guille Elizondo

El Tiempo

Escribía para mis seguidores de Facebook, una broma sobre el Tiempo, misma broma que compartí aquí en LinkedIn. Me vino a la mente la gran curiosidad que he tenido siempre sobre lo que Es y lo que Implica el Tiempo.

¿Qué es el Tiempo?

Partiendo de la mitología, el concepto del tiempo en Oriente es cíclico, signo del eterno retorno, signo de la eterna paciencia y aceptación. En el pensamiento hindú, por ejemplo, en la reencarnación el hombre encuentra la oportunidad de tener “más tiempo” para evolucionar y llegar a la comprensión profunda de la conciencia de su interior.

En Occidente el concepto es lineal, signo del progreso y el trabajo, cuya mitología habla de una caída original y una búsqueda de liberación (salvación) al final de los tiempos, claro llevando implícita “la culpa” como motor.

Aristóteles ve su esencia en el instante, Hegel en el ahora, para Bergson es espacio, para Kant es la forma general de la sensibilidad. Einstein lo relativiza afirmando que varía en función de quién y bajo qué circunstancias se mida….. me gusta la distinción que hacían los antiguos griegos entre Kronos, Kairos y Aión…

Para los griegos, el Kronos era el tiempo lineal, el que que cuantificamos como presente, pasado y futuro. El Kairos, la medida correcta, el tiempo oportuno, el tiempo de la fortuna, aquel al que hoy le llamamos momento de suerte. Aión, era el tiempo de la eternidad, aquel que no tiene ni principio ni fin. 

Para T.S. Eliot, el tiempo consiste en una sucesión de momentos. Platón poéticamente llama al tiempo “una imagen móvil de la eternidad.“

Mircea Eliade en su libro Herreros y Alquimistas dice, “…al sustituir al Tiempo, el alquimista evitaba cuidadosamente asumirlo; soñaba con precipitar los ritmos temporales, con hacer oro más de prisa que la Naturaleza, pero como buen «filósofo» o «místico» que era, sentía temor del Tiempo…..el alquimista..por todos los medios escamoteaba la consciencia de la irreversibilidad del tiempo, bien «regenerándole»» periódicamente mediante la repetición de la cosmogonía, bien santificándole…rehusando tomar en consideración los intervalos profanos entre dos actos significativos….”

Joseph Campbell en “El poder del mito” menciona que “la eternidad no es un tiempo que vendrá después. La eternidad no es ni siquiera un tiempo muy largo. La eternidad no tiene nada que ver con el tiempo. La eternidad es esa dimensión del aquí y ahora que interrumpe todo pensamiento en términos temporales.

Acotando un poco el tema, cuando se habla de espacio-tiempo, para algunos, el tiempo comienza en el momento en que aparece la especie, y como magnitud física, es variable. Estando en función de quién lo experimenta, depende de la velocidad a la que se mueve, y la relación que establece con la masa de los objetos. 😍

En resumen, el concepto de “tiempo” se ha ido haciendo más holístico. Nuevas investigaciones proponen posibles puentes hacia otras dimensiones ya no sólo físicas sino concienciales. Cualquiera que sea el caso, hoy doy gracias de vivir este tiempo con la gente que me rodea, coincidir en espacio, tiempo y conciencia. 

Hace unos días celebramos en la noche de Año Nuevo la estructura del tiempo en el que nada es permanente y todo se encuentra en un cambio constante. La estructura telelógica del tiempo, cómo orientación a las causas últimas, se convierte en motivo y propósito de la ACCIÓN.

Feliz inicio de Año, que la existencia nos permita oportunidades, y sobre todo tiempo de crecer, evolucionar y trascender. Que haya sueños que soñar, caminos que andar, proyectos que realizar, y miles de motivos para AMAR! 

Feliz Año 2020!!

“Tiempo al tiempo, cada huella irá encontrando su arena, cada beso deteniendo un momento, y cada canción matando una pena"
Frida Kahlo


"Quien se para, adelanta mucho en el tiempo."
Hermann Hesse